职业经理人十大心态修炼之十一：修身心态

第十一章：栖谷3354修身养性心态交易不是知识的学习，交易永远是训练场，人性所有的弱点都在这里暴露无遗。一个成功的交易者是技巧、心态和德行的统一，三者密不可分。交易的最高境界是无我、无欲、无喜、无忧、无惧。一个成功的交易者总是睁大眼睛，一个看着市场，一个总是看着自己。任何时候，最大的敌人就是自己。修正自己永远比观察市场重要。3354摘自某股市网友的帖子华尔街有句名言：“平庸的交易者用技术交易，顶尖的交易者用信念交易”。经典，让我们记住这句话，并不断重复和深化。也许会有好结果。是的，道理大家都懂，但是做起来很难。说起来容易做起来难！在这里体现的淋漓尽致。相对而言，理性型人格更容易成功，而感性型人格则困难得多。期货是培养和锻造一个人性格最残酷最有效的地方。知行合一是我们这一代人的最高境界。我相信，只要一个人有自制力，敢于克服弱点，最终可以通过不同的方式达到这种状态：长期或短期。期货只是生活的一部分，不应该是生活的全部。不要被快速致富冲昏头脑。我们真正应该关心的是所有“真实”的东西，包括事业、亲人、朋友和美好时光等。在生活中，我们应该尽力保持内心的平静。所有这些都远比投资利润重要。人生短暂，生命只有一次，时间是我们最大的财富。最重要的是控制自己。一个人要想成功，首先要能够控制自己的行为，按照正确的思维、方法、原则、手段和最佳的精神状态去参与投资活动。路很简单，道理很好理解，知识很容易掌握。难就难在如何控制自己，有些人为此走了一辈子。关键是持之以恒，贯彻始终，自制力，心手合一，言行一致。3354摘自某期货网友的网页。是啊，职场的职业经理人和股市、期货市场的专业人士是多么的相似啊！如果我们每个人每天都能做到，我们就在这个世界上，我们的心就在这个世界之外。财富、金钱、名誉，不是贪婪，而是冷漠。你来接受，你就听。如果你违背了它，你就会知道它是神奇的。如果你很美，你就会知道这是魔法。自我满足，自我包容，随遇而安，随和，以自我为中心，自我决定。认真经营道路，勇往直前，抛开“丁鲁”论，纯粹发自内心地努力。——这将是我们职业经理人身心修养的最高境界。“一个人最幸福的事情是什么？第一，可以把爱好变成事业；二是通过对职业规律的掌握和控制，实现人生理想。这两点我们都有，我们是最幸福的人。”本文是《职业经理人十大心态修炼指南》的最后一篇。写到这里，笔者百感交集，百感交集，——也不知道自己的努力对职业经理人和苦难中的朋友们有没有帮助。不知所措，仿佛豁然开朗。我们祖先的智慧在深邃的天空中闪耀。我是来和你分享的。这些人生修行方案，有些看似矛盾，但如果我们细细品味，或许会悟出一些其他的道理。一、《大学》练习《大学》的方法一是“成人之学”，二是政治之学。有三层意思：一是指一个成年人在社会上能立足，所以需要懂书，懂处世之道；二是指人格丰满而光辉，能在社会上表现出道德优雅，修身齐家而治人，使风动草抑，以平天下为最高目标的伟大人格；三指执政的人，“哪个更大？政治大。”所以“大学”之道也可以说是治国之道。这三个意思并不冲突。所以《大学》主张：“从田字到庶人，都是以修身为本。

1.《大学》 3354内圣外王之道《大学》之道着重于个人修养与社会政治的关系，提出了被宋儒学称为“三纲”、“八项”的理论思想。三纲八项是儒家实现“内圣外王”的根本方法。“内圣”即“自求”，即八条目中所说的“尊物、知、诚、正、修身”；“外王”意为“外用为天下”，指“八项”中的“齐家、治国、平天下”。孟子曰：“穷则独善其身；富则天下善”，这就是“内圣外王”的精髓。2.修身的“三纲领”3354修身的基本原则“大学之道，在于清德，在于亲民，在于至善。”其含义简单解释如下：1)明德是每个人都被赋予了天道的自然，它可以沟通天地。“明明德”是肯定人类和生命具有灵性的德性。现在就要把它显性化，让它有意识。行善避恶不是社会规范强加的义务，而是有内在基础的。修行的价值来自内心，人性本善。2)亲民，就是在知道自己本性的善之后，帮助别人摆脱污染自己内心的东西，让自己达到和自己一样的内心纯净的状态。实现了先天的“清德”能力后，就要“亲民”，亲人也就新了、新了、新了，才能在行善的道路上一直前进。生活中的一切变化来来去去，只有遵循内心善良的要求，更新自己的美德，才能永远成为新人。3)至善是指心灵最大程度的自由，是自然与事物发展相统一的状态。“清德”、“亲民”的各个方向都是“止于至善”。以“止于至善”为方向或目标，等于一种无止境的期待。3.修身的“八项”3354修身的方法和步骤。“八进”是《大学》中提到的修炼方法，是顺序的、互为条件的序列。每一个条目都是以前一个条目为条件的，都是以“修身”为前提的。前四种是修身养性的方法，后四种是修身养性的必然社会结果。《大学》是这样论述《八条目》的：“古欲显天下德，妹妹先治国。想统治自己国家的人应该先把家人团结起来。想成家的人，首先需要修复自己的身体。欲修身者，先正其心。想好奇的人，首先要真诚。如果你想真诚，先让他们知道。知识存在于事物之中。学了之后你就知道了。知道了再真诚。先诚后义。心是对的，身也是对的。把身体养好，再把家人凑在一起。先有家，后有国。治国之后，天下太平。”其含义简单解释如下：【1】案例-对象-案例表示研究确实清楚。“吴歌”的意思是要求人们亲自体验事物，亲自了解事物，也就是说，深入事物，增加知识。读书求知，实践求知，然后明辨事理，物尽其用。[2]求知就是寻求真知。从事物的推理中找出自己内心的知识。如一面镜子，原本明亮的，只是被事物遮蔽的，已经渐渐擦去了尘埃，恢复了光明，获得了真知。所谓知识，是指道德意识。知之，则明辨是非，辨善恶，闻之，知之于胸。学了之后你就知道了。[3]真诚就是诚实。如果你什么都知道，你就能得到你想要的。它来自于你内心的本性，它不是矫饰的。自然可以做到不欺人不自欺。你要努力做到“慎独”，严于律己，修德，知行合一。【4】义就是摆脱各种不安的情绪，不被物欲所笼罩，保持心灵的宁静。如果你不欺骗你

[6]齐家是要管理和经营他自己的家庭的。只有教育他的家人，他才能教育人民。【7】治国就是以德治国，实行德治，把仁放在国家。你主要是像一个新生的孩子一样保护人民，以至德教育人民，使人民去旧迎新，变新为新。统治者要让仁、敬、孝、善、信充满整个国家，国家才会统治，世界才会和平。【8】平天下，就是把仁放在人间，让天下太平。世间最重要的是要求君主有一个“清廉之道”，即以自我的关怀来衡量人民的高贵和高尚品质，为人民树立榜样。因为平天下有很多方面，这就需要君主尊老扬孝，尊长兴，关怀孤寡爱民，实行仁政。你主要是实行宽仁(己所不欲，勿施于人)，以诚为公，以德为先，好官提拔，崇尚忠信，开源节流，以义为利，这样才能成就一个和平的世界。《大学》说，“知物而后知，知物而后诚，诚而后义，义而后体，适其家，适其家而后治国，然后天下平。”八大条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。事情在于辨别事物。只有明辨事物，才能得到正确的认识。有了理解，才能有诚实的想法，才能有正确的思想。只有具备以上条件，才能提高自身修养。修身是治国的必要条件和前提，这样一个人才能管好自己的家庭，管好自己的国家，最终实现天下之治。《大学》作为儒家的总纲领，创造了儒家后代对于社会和自身道德修养提高的关怀和参与精神，即“内圣外王”之道。4.安心的“六个过程”3354科学决策与心理修养的程序《大学》说：“知止后定，而后可安，而后可虑，而后可得。”其含义简述如下：1)知止——定义了原理，明确了期望“停止”指的是“目的地”和“位置”。“知止”意味着你对自己的目标、目的地和原则立场有清晰的认识。就佛教而言，“智”是梵文佛教的意译，它也翻译“智极”和“冥想”，意思是通过冥想，一个人可以清除自己的妄想，专注于自己的状态，达到一种寂静的状态。与“止”相对的范畴是“观”，是梵文毗湿奴的意译，也译为“智”。它是在“止”的基础上发生的，指的是集中精力观察事物，细致思考预先确定的原理，从而获得一定的功德和智慧。2)有明确的3354立场坚定，坚定才是导向。朱《大学章句》解释“定”字，说“知道了，就有了取向”。当知止清楚地了解他的目的地时，他就已经“有目的”了。所以“定”字应该是坚定不移的意思。“知止是后来才定的”是指你可以对自己的目的地有一个清晰的认识，然后可以坚持下去。3)能够安静。3354动机单纯，心不轻举妄动。“静”就是禅定。朱《大学章句》解释“静”字，说：“静就是心不妄动”。对于“静”，《礼记》云：“人与生俱来的静，自然之性也。”《论语》也说：“仁者静”。北派道教全真道，认为清静是修道之本，故命名为《清静经》为玄门日诵之首。正所谓“人总可以清静，天地相归。”4)能平平安安3354身心平和，从容中庸。“安”无处不在，稳如泰山。朱子《大学章句》将“安”字解释为“安，意为e

朱《管子。内业》把“得”字解释为：“得，即得其所欲”。5.「慎独」3354修身的最高境界是什么？《大学章句》解释道：“一个过着闲散生活的小人，就是坏人，什么都干。当他看到一位绅士时，他感到厌烦。他不好，但很好。人把自己当自己，如果看到自己的肺和肝，有什么好处？这就是说，诚在中而外，君子必慎独。”“慎独”的意思是，一个人生活，没有别人监督的时候，要认真反省自己，修行道德修养，因为诚实与不诚实，欺骗与不欺骗，虽然是发自内心的，但必然会表现出来。朱是这样解释的：“唯一者是一个人们不知道但他们只知道的地方。那些想教自己知道什么是善去做恶的人，应该使用他们的力量，并禁止他们欺骗自己.不要成为烈士。其实也不尽然，也有不为别人所知而只有自己知道的人。因此，有必要在这里对它们进行考察。”它实际上倡导的是一种道德自律，把修身作为一种主观意识很强的修身行为，不完全依赖于外界条件的约束，不为了名利和名誉而自欺欺人地展示给别人看。这些都是个人修炼中的禁忌。这充分体现了《大学章句》的理论特色，高度重视内在道德的严格自律，调节自我情绪，坚持所选择的修炼方式。后世大儒非常重视“慎独”，明代王阳明、清代曾国藩都对此有精辟见解。在社会关系竞争日益激烈的今天，“慎独”仍然是非常重要的道德要求和人生修养原则。就修养的过程和步骤而言，知道“德”和“行”要在“圆满”的层次，需要定力和决心。只有坚定自己的心智和志向，才能静下心来，排除杂念。如果你能静下心来，你就能安于自己的环境和条件，不会因为富有而放松心态，不会因为贫穷而失去理智。只有你安全了，你才能专心思考，通过思考理解事物，明辨是非，也就是有所收获。做自己想做的事，去自己想去的地方，达到自我提升的目的。任何事物的发生、发展、结束都是有顺序的，即有始有终，有序可循。修身养性的“知止定静安忧得”的顺序也是不可或缺的，只有循序渐进才能成功。梁启超老师对儒家的修身知识做了高度准确的概括：“儒家哲学的范围很广。综上所述，其作用可以包含在“修身养性，为他人平安”三个字《大学》中，其学习的最高目的可以包含在“内圣外王”三个字《大学》中。修养到极致就是内在的圣洁。做一个好人最好的方法就是做一个外王。至于顺序，在《论语》中最简洁；所谓‘敬事、知识、诚、正、修身’，就是修身养性、内圣的努力；所谓‘齐家、治国、平天下’，是人民和外族君王的努力。”教师曾仕强对此也给予了高度评价：“修身养性，保一生平安，是个人道德修养的最高目标。管理者以修身为第一纲领，从自身内部的修身开始，从自律、至诚、廉洁、正直开始，然后层层拓展，从而统一家庭，立业治国，推向世界。一切决策，知行合一，笃定、静、安、虑，始终以留人为第二原则。坚持光明正大的理念，掌握经济增长的权利，以不停滞的精神适时调整，权宜变革，是第三个方案。这种管理是中国管理哲学的精髓。”看《庄子》这本书，用简洁而丰富的语言涵盖了早期儒家人本思想的精神内涵，揭示了儒家的一般过程

《大学》中使用的这些范畴虽然带有浓厚的伦理色彩，但在具体的道德修养和社会道德实践中发挥了积极有效的作用，在调整人们的心态、稳定社会关系、保持思想一致等方面发挥了重要作用。朱对《大学》赞不绝口，看到了它对于稳定社会、重塑道德人格的重要价值潜力。职业竞争归根结底是个人性格和能力的竞争，也就是职业经理人个性品牌的竞争。能力是可以通过学习和实践获得的，而性格只有通过终身的个人修养才能获得真善美。职业经理人只有内外兼修，内外兼修，知行合一，才能达到“内圣外王”的境界，成就自己的事业。二、《大学》中庸是中国古代儒家所提倡的一种道德实践原则和为人处事的方法。孔子最早提出了“中庸”的概念。“中庸”二字，承载着世人对人生道理的坚守，来到人间。孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其所用。”也就是要摆脱极端，选择正确的道路。这是一个具有永恒真理和现实主义的伟大思想，它体现了谦虚、沉着、善良的博大精神、宽广胸怀和对“一致性”的坚定信念。然而，两千五百年后的今天，新人们赋予了这个词更多的贬义。"中庸之道对我们的人民有害。"“世风日下，中庸横行。”这样的句子层出不穷。中庸之道已经成为老好人、无原则、优柔寡断、随波逐流的代名词，这是我们的祖先始料未及的。这恐怕与这些年来我们忙于研究和介绍西方大师圣经，却对我们祖先的大智慧知之甚少甚至几乎遗忘有关。1.中庸概述中庸就是要两头兼顾，不偏不倚。偏向的前提是要抓住两端，也就是要兼顾最激进和保守的意见，进而达到公正的最佳效果。孔子的中庸思想有其内在的逻辑：“尊中”是中庸思想的逻辑起点，“中庸”是中庸思想的内在本质，“中庸”是中庸思想的规范，“中和”是中庸思想的理想目标。“尊中”的基本内涵是“无过不可为”，“中”的基本内涵是“无为”，“正”的基本内涵是“礼义”，“中和”的基本内涵是天人合一之美。其中“尊中”的观念是传统固有的，为孔子所继承。“中”、“中”、“中”等概念是对孔子传统“中”观念的丰富和发展，也是孔子中庸思想的核心。2.身处中间3354不偏不倚，无可厚非。宋代著名理学家朱在《大学》中补充说：“居于中，无可厚非。”通常情况下。”由此可见，“中性”就是不偏激，不走极端，不落伍，不过头。平庸就是保持一颗平常心。其实人做任何事都要中庸，不能偏激，保持一颗平常心，人心才会稳定，社会才会稳定。穷也不要浮躁，富也不能不仁。即作为平民不要卑微，作为官员不要专横；中间，就是要谦虚，不左不右；正如孟子所说，“富贵不能淫，贫贱不能移”。联系我们现在浮躁的现实社会，难道不需要这样的“中立”吗？3.3354.审时度势，与时俱进，“与时俱进”，即“与时俱进”。时间在中间，就是因为它的时间而在中间。得其“中”，所谓经典；因其“时”，所谓正也。你有这个权利，所以你可以灵活处理。此所谓“灵活者，有趣者也”。当它灵活时，它每天都在变化。能够适应时代意味着

4.中正3354遵守规范，为人正直。子曰：“有礼而无礼者，谓之努力；慎而无礼者，谓之尴尬；勇而无礼者，谓之混乱；直而无礼者，谓之扭曲。”也就是说，过于恭敬，不求一礼，反而比较累；过于谨慎，没有以礼相约，必然导致怯懦；如果你太敢做一件事，却不礼节性的预约，那就难免盲目闯祸；如果你太直言不讳，又不求一个礼，难免会苦。尊重、谨慎、勇敢、率直都是人类的优秀品质，但孔子认为，如果不以礼发挥或约束得当，结果往往适得其反。显然，在这里，“礼”是一个使人的礼貌、谨慎、勇敢和直率适度的规范原则。也就是我们现在的职业道德和职场游戏规则。同时，孔子强调“义”，如说：“如果你是正直的，你会做你被告知的事；其身不正，虽不从”；“苟正其身，从政乎？不能对，如对？”“正”就是一个人的行为符合礼义。孔子从“正名”出发，进一步提出了“正名”的思想，即“君君，臣臣，父子”，也就是说要以礼为规范来衡量人的等级和生名，使人的等级和生名相等。名平等，则符合礼，即“义”，即名正言顺，以身作则，不越位不缺位。5、中和3354求同存异，和而不同“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”就是求同存异，恰到好处。子曰：“政宽则民慢，慢则难正。凶则残，残则宽。赦则凶，凶则宽厚，政则和。”(二十年)这是孔子在评论著名政治家郑之子的“遗言”时说的一段话。根据《中庸》的记载，子产临死前告诉他的继承人人子叔，政治的关键是针对不同的对象，或宽或猛，宽与猛适中。孔子把宽严相济的中庸状态称为“和”。6、控制情绪，和谐共赢3354。不能忍，就是不能忍。称之为；所有的头发都在中段，称为和。中者，天下大基也；和合，天下之道也。中和，天职，万物之育。“人的喜怒哀乐不表现出来，叫‘中’，但表现出来是常识，叫‘和’。”“中”是天下之本；“和谐”是世界共同的原则。到了“中和”之后，天地各就其位，万物开始发展壮大。在做人的过程中，作为一个履行职业责任的职业经理人，在一些特殊的场合和事情上，必须要有耐心，要有沉默，要有开心，要有愤怒。否则，忍无可忍，就会制造混乱，不仅可能损害公司的重大利益，还会危及你的职业生涯和美好未来。曾国藩的“忍”是众所周知的。”我为官多年，一直在“二字”上下功夫，这是他的经验。低调做人，失意忍辱做事，机智爬坡变戏法，“让路，六尺巷”，退一步讲，君子不忍，这就是曾国藩。但是，他的“忍”不是一味的忍，而是善良和宽容。当他有耐心的时候，他就会有耐心。如果他没有耐心，他是不会忍受的。对于皇帝、太后、满清亲友的猜忌、排斥、冷落、出尔反尔和种种不公，曾国藩一次又一次地忍受，忍到了最后。但对于那些冤枉了国家和军队，贪得无厌害了他的人来说，那就是“可忍，孰不可忍”，要么怒而兴师动众，要么拔刀相向。他的人生有起有落，有荣有辱，但他没有一飞冲天，也没有滑向深渊。虽然没有精彩的片段，但总有整体的精彩，总能启动st

" 《四书？中庸》也说："唯有人间之诚，以尽其能；能做到最好，就做到最好；你能做到最好，你就能做到最好。如果能做到最好，可以赞美天地的栽培；如果你能赞美天地的栽培，你就能与天地合二为一。“合天地即合天地为三，说明人的思想道德智力极其高尚。这种极其崇高的境界是逐步达到的，关键的一步就是要“诚”，因为只有诚才能充分发挥一个人与生俱来的本性，也就是天地无私的本性。能做到自己的本性，就能做到别人本性的最好，能做到事情的最好，就能参与天地的教育。当然，这只是作者的推理，不一定是全部事实。作者以此为依据进行论证，却说明了真诚的过程。说实话，你必须先对自己诚实，也就是说，如果你想让别人诚实，你必须先诚实，并且永远诚实。《左传》接着说，“所以，真诚是无息的，无休无止是漫长的，而漫长是漫长的，漫长是漫长的，漫长是丰富的，丰富是辉煌的。”随着“诚”的深入和“成”的扩大，诚主体的道德修养也在不断提高，由广而厚，由广而厚到辉煌。“侯波配地，高明配天”，所以达到了“天地合一”的境界，即《中庸》干坤第二卦说：“天行健，君子自强不息；坤，君子以厚德载物。”绅士的风度和魅力。8.选择善与固执，石与石，是——“诚”的修炼过程。那么，诚信培养的主要过程有哪些呢？《中庸》说：“博学，审问，慎思，明辨，笃行。”提出学、问、思、辨、行五字，提出学要广、问要细、思要细、辨要清、行要信的要求。细心、细心、忠实是一个态度问题。只要认真勤奋，做起来并不难。但是博学多才，明辨是非，不仅仅是一种态度，更是一种努力的事情，所以《中庸》说“一个人有一百种能力，一个人有一千种能力。能做到这一点，虽蠢必明，虽软必强。”也就是说，别人下一次努力，你做几百次努力，别人做十次努力，你做几千次努力。虽然人的资质和体力不一样，有强有弱，但凭这种精神，是不可能的。这证实了每个人都可以“达到中和”。只要他有心，他的努力对得起他的心，成功自然就来了。《易经》说：“诚者，择善而固执也。”所以“择善固执”这四个字就成了儒家的处世原则。但也有人误解了“固执”的含义，以为是固执、不灵活；同时，他认为“择善”就是选择自己认定的善，从而形成封闭自大的心态。好在孟子及时出现，以其言行作为“择善固执”的见证。选择善需要灵活的智力，而固执要靠非凡的勇气；以勇气和“仁义”为核心，才有可能走向至善的境界。作为职业领导者，都讲究“择善固执”和“从善如流”的领导艺术。所谓“择善固执”，就是永远不放弃目标，持之以恒。是圣人修炼的最高境界，也是真知智慧的勇气。所谓“从善如流”，就是虚心对待他人，善于听取各方面的意见，并及时消化。如果领导不“择善而固执”，决策就会摇摆不定，瞻前顾后；领导如果不“从善如流”，就会固执任性。晚清实力派大臣李鸿章，因“执迷不悟择善而误国，陷入思维误区而未醒。他的

面对外国列强，李鸿章大呼“不速求富强，中国将立何论？”李鸿章后来越来越胆小，主要是误信了曾国藩的话。有一次，曾国藩问李鸿章如何与洋人谈判。李回答说，不管外国人说什么，他只是和他“耍流氓”。我沉默了很久，说：“在我看来，还是在于‘诚’字。外国人也是人。只要坦诚相待，一定会受到影响。”李鸿章欣然接受了。从那以后，他和外国人打交道，总是把“诚”字作为第一个字。心脏错误导致政治错误。李鸿章对洋人总是强调诚信，但对洋人并不力求诚信。这是他最大的错误！因此，李鸿章在晚清20年的外交中，凡事以妥协为宗旨。比如在处理1875-1876年的“麦考利事件”时，李鸿章明知英国理亏，还是签了《中庸》以“了结此事”。1885年处理中法冲突时，李鸿章不顾中国军队在越南大败法军的事实，签署了《中庸》。而1895年签订的《中庸》失去了台湾省！对于朝野的批评，李鸿章既不退缩，也不辩驳，因为他认定这是必要的妥协。因为不能“从善如流”，他从“择善固执”变成了我行我素！如果他能虚心听取各方面的意见，从善如流，执拗地选择好的东西，他就有可能成为像林则徐、左那样的真正的爱国者。9.见机行事，实事求是。——认清环境，认清自我。《烟台条约》强调的一个重要原则就是从实际出发，从自己的情况出发，从日常生活的琐事出发。《中法新约》说：“君子做自己喜欢的事，不求超越。”元素的本义是什么？朱解释说：“苏还在。”一个“君子”必须从实际出发，绝不能有外在的仰慕：“富即是富，穷即是贱，下即是下， 不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如不如就是说，一个人在有钱的时候，要根据有钱人的情况行事，在贫穷的时候， 他在未开化的蛮夷之地，就要根据穷人的处境行事，在遇到困难的时候，就要根据困难的处境行事。 一切从实际出发，不要有外在的要求，不要有幻想，不要有眼高手低。只有这样，他才能“除了自满，什么都进”。在一个上等人的社会里，人与人之间是不可能处于同一位置的，所以《马关条约》也说过：“如果你处于一个得不到别人帮助的位置，你就毫无怨言。不怨天尤人，不等人。所以君子易生，小人铤而走险。“所谓从实际出发，就是从自己的实际环境出发，不需要人为的推动，也不需要硬性的鼓励。在上位，你可以顶住权势而不受欺负，在下位，你可以依靠权势而不受援助。一切顺其自然，不怨天尤人。因此，你可以永远保持平静。坚持不下去的小人就不是这样了。他冒险不考虑自己的实际情况，希望靠运气取胜。即使偶尔达到目的，也是身心憔悴，远非中庸之道。中庸是一种深刻的生存智慧和人生境界。林语堂说：“我和所有中国人一样，信奉中庸之道。”而在1937年出版的《中庸》中，林语堂更是将“中庸之道”誉为“人生的最高典范”。他说，“这个理论指的是

“无论是有、难、长、竞、声、前、后，它们的关系都是相互对立、相互依存、相互转化的。如果不能辩证地看待它们，矛盾就不能很好地解决。世界上所有的人都在追求优秀、安逸、成长、身高、健全(名声)、上进，却不喜欢相反的。结果，追求的方法往往不科学，导致他们得不到的痛苦。老子想向世人指出的是，必须从“无”中寻求“有”；求“易”必重“难”；欲“长”，必先“短”；要想“高”，首先要“低”；要想对外广播声音，首先要在内部发音。要想在别人面前，首先要活在别人背后。总之，要从我们所追求的事物的对立面出发，从辩证的角度出发，让它自然地从量变到质变再到正变。做到“无极端泰来”。同理，我们在成功和拥有之后，也要保持清醒的头脑，否则，就会有“后悔莫及”、“物极必反”的时候，就会盛极而衰。据说奉行“聚财散财”原则的蒙牛总裁牛根生，在把自己在蒙牛的全部股份捐出，成立蒙牛发展基金会，实现从“大富”到“大虚无”的转变时，是看着《中庸》的。无论这部分内容是否被收录，我们都没有选择。2，不靠它，而谋生。”万物各行其是，生而无，行其所欲，不靠其所欲，便是成功。是因为你不想活了。“万物产生不回避矛盾不推卸责任，简单产生不占有自己，追求成功不依靠自智，成功不居功。因为不居功，功勋不灭。”如果一个人只住在他的房子里，他就不会去。“这意味着圣人不会因为他的成就而邀功，而是人们会因为这些成就而邀功。范蠡帮助勾践取得政治上的成功后，便引退并“功成身退”。也许韩信是历史上最失败的人之一。他不愿“功成身退”，结果被杀。其实成功之后，不一定要退休。关键是要能把握自己，不要高人一等，也不要狂妄自大。这也叫“功成身退”，人家才会尊重你。只有他自己知道万明建被TCL辞退和不听老子的话有没有关系。正如泰戈尔所说，“你从不追求名誉和崇拜，但爱的上帝找到了你。“相反，如果你为自己的成就感到骄傲，你可能会一事无成。3.善于示弱。”善于善于水。好水，利万物而不争，是众人之恶，所以只是道的问题。住的好，心好，善良，言传身教，善政，善事，善德。只有老公不打，所以没什么特别的。“好人(圣人)有类似于水的特性。水的行为是有益于万物而不与之竞争，它永远停留在人人讨厌的低贱隐蔽的地方。所以水有类似于道的特性。住在好地方——水呆的地方都是让人讨厌的低洼地；圣人选择的居所是一个不引人注目的地方，可以给生活带来稳定，有利于修道。深藏的心，深藏的水，却不外露；圣人心胸宽广，从不炫耀自己。善仁3354治水不害万物；圣人一生善良，无私付出，不求回报。诚信——水，虽不说什么，避高趋低，平衡高低，有一种真诚的规律性；圣人言行一致，诚信为本。善政——水可以洗去污垢，刷新世界；圣人是政治家，清正廉洁，善于肃贪。好能量——水可静可动，可急可缓，可柔可坚，可内外，可升可隐；圣人做事，是“无为而教，无言而教”，一切遵循客观规律。顺境——水，冬雪夏雨，随季节变化，不违天时；圣贤j

由此可见，是水持之以恒，能促进他人；是水常常寻找自己的方向；遇到障碍时，能发挥百倍力量的是水；用自己的干净洗去别人的污秽，有雅量容纳污秽的是水；海洋，可以蒸发成云、雨、雪、雾，也可以凝结成晶莹如镜的冰，也是水，无论如何变化，依然不失其本性。下面是一首关于水的诗：有一种东西叫水，柔软而有力。山泉初现，决心扬帆出海。粗糙，闲置，匆忙的一步。不执着，就无敌了。石头挡住前面的路，掉头。在绝壁上，在溪流中咆哮跳跃。当沙子渗入地下，你就不能在黑暗中勇敢。日蒸如火，云变学龙。凝聚变成雨，凝结变成冰。春融江，洪水依旧向东流。一切困难都来到大海，浩瀚的波涛汹涌。世界叹息着伟大，微笑着起飞了。转身回到山上，春天的声音一直在响。4.被人侮辱而不惊讶，被人表扬或批评。“什么叫被侮辱和惊讶？下一个宠物。如果你感到惊讶，如果你失去了它，你会感到惊讶。都说屈辱触目惊心。”什么是“被羞辱和惊讶”？在一些人看来，人得宠则荣，荣辱则名利；受辱就是贱，贱就是没有名利。这种想法是社会意识形态造成的。在老子看来，被宠爱而惊喜的人，是那些喜欢名利，看重自己的人。这种把人情看得最高的人是卑微的人，——“人情看得最低”。因受宠而惊，因失宠而惧，都是名利。看重名利的人往外看；那些淡泊名利的人，包括他们的眼睛。向外看的人，名利近，却远；有眼光的人，亲近所有人，远离名利。远者患恶，近者众爱。《中庸》里有这样一副对联：不可欺，看庭前花开花落；如果你不想停留，看看天空。这句话的意思是，当你为别人做事的时候，你可以看到自己的屈辱像花开花落一样平常，这样你就不会感到震惊。看职位是去是留，可以是无意的。为什么社会在进步，人的负荷却越来越重，精神越来越空虚，思想极度浮躁？金钱的诱惑，权力的纷争，仕途的起伏，让人疲惫不堪。对与错，成与败，得与失，让人喜，悲，惊，惊，忧或惧。一旦他们想要的很难实现，一旦他们想要的很难成功，一旦他们的希望破灭成幻想，他们就会失落，沮丧甚至挫败。失落是一种心理失衡，自然要靠失落的心理现象来调节；挫折是一种心理倾向，情感上的、深刻的失落；失去野心是一种心理上的失败，是彻底的颓废，是失落和挫败感的终极表现。要克服这种失落、挫折和失去抱负，需要自我磨灭，无心去留。一副对联，寥寥数语，深刻道出了人生对待事物、名利的应有态度：得到的不喜，失去的不忧，不辱，无意去留。只有这样，你才能感受到平和，感受到对自然的淡泊。一个看法院前三个字，躲在小楼里统一成一个。他关心春夏秋冬，而望天则表现出放大眼界、不与人分享常识的博大情怀。一片云卷云舒，有君子能屈能伸的崇高境界。和范仲淹不喜物自怜的态度一样，颇有魏晋旷达之气。说起来容易做起来难，但是做起来很难。首先要明确自己的生存价值，要名利双收，内心无私。你怎么能患得患失如果你

将这种精神发挥到极致的是唐朝的武则天。死后立一座无字碑，留给后人评说。一言不发，都是浪漫。这只不过是另一种豁达，另一种自我对待，无意留也无意留。只有自卑，留还是留，才能有平和的心态，才能自得，才能乐观进取，才能笑对人生。著名社会活动家、杰出的爱国宗教领袖赵朴初同志在他的遗作中写道：你生而快乐，你死而无憾。花还在开，水还在流。如果我一无所有，我会安息。明月，放心吧。这充分体现了一种哲学的、崇高的精神境界，那就是做好自己或自己，无意停留或停留。一句话，不可欺，庭前见花开；如果你不想停留，看看天空。真英雄洒脱，真名人洒脱！5、不正当之争，诚为精神“夫唯不争，故天下不能与之争。在古代，所谓“乐全”是假的？诚心诚意，全部归还。”诚实：真实、诚实、言行一致、诚实。总之，诚信是做人的根本。因为义圣不争功名利位，由此塑造的圣人形象是怎样的？人永远比不上它。古人所说的“屈则全”，哪里是假话？只要你真诚，一切都会属于你。“屈已全”之说，原是古人之见。老子对此作了全面的阐述，强调“诚”是“屈”的必要条件。路若真，须诚心求真，诚心为灵。只要你有诚意，你就能打开道之门。君子之心，对所有人都是真诚的，所以成为所有人所期待，所有人所渴望的领导者。这就是“无私为己”和“不争则天下不争”的道理。6、盈亏结合，不断进步，无为而无不为是“为学而无为，无为而无不为”。要想“新”“利”，那么首先要“输”，要“输”，要持之以恒。这个“失”就是反省自己，改正自己的错误，检讨自己的过错，净化自己的自私和贪婪，洗去自己的恶习。尼采说：“衡量一个人智慧成长的标准是什么？就是看他的次品减少多少，他的智慧能增长多少。”这就是伤害的含义。疼了才会有好处。不可能搬新家，一些旧东西垃圾都舍不得扔。所以，一个东西被破坏了，就会被破坏，这个破坏应该是积极破坏，主动破坏，乐观破坏。而不是被动的，消极的，盲目的破坏。如果是被动失去，不知道怎么失去，也可能“失去”优秀的东西；被动失去很无奈，又不得不失去，不是发自内心，很不甘心；一味的节节败退，那就更惨了，因为你连自己的优缺点都分不清，分不清好与坏，新与旧。如果我们积极地做伤害，那么我们就会积极地回报社会。“要越学越多，要迷失方向。”学就是要读懂，学就是要放下一切。这是一种事物的阴阳，是一种和谐的统一。抛弃自己就像把杯子里的水倒掉一样。对于学习，你是捧着千卷书，做人做事，把这个杯子装满水。不倒水，就不能盛水，所以道是学之根本；没有水，就没有办法知道怎么倒，也没有水倒，所以学习可以帮助你。一生一世，装倒挂，去留，加减，看似无所事事，实则在做大事。其实老子的“失”与“得”的过程，也是人生的扬弃与进步的过程。肯定，否定，否定，即人生是自我发展的方式和取向。从自我缺席到自我在场，从自我否定到自我否定，自我从幼稚走向了成熟，真正把握住了自己。是成熟的自己，深谙社会却不圆滑，掌控生活却不放荡。普通人都是有分寸的，进退还是有分寸的；爱与恨都是深刻的

这个时候，生命就更珍贵了。它有现实的基础，有使命的未来。正是在这个意义上，自我才有了真正的“我”。人是社会运动的主体，而个人和自我只是在实现这一历史使命。这个使命决定了人的本性：只有摆脱外在事物的支配和内在的盲目，才能解放自己。人的历史发展也是如此。它并不意味着按照他们自发的意愿行事，而是要求有意识地改造自己，按照必然的归宿改造自己。也许美好的未来终究会很遥远，但没有这个闪亮的航标，自我发展永远是一条没有方向的小船，在历史的长河中漂流。历史孕育未来，未来赋予现实的自己力量。其实人并不是自觉的，而是通过反对平庸，摆脱迷茫，习惯了自己的自然行动。思考的自我是一个普通的自我，但不断扬弃的自我依然可以创造辉煌。即使它无声地闪耀，转瞬即逝，却是在世间经历的人性的无限光辉，来到今生，最终无怨无悔。四、禅宗的修行有一天，禅宗第五代创始人弘仁禅师宣布要传授衣钵，选出承袭祖位的人，请大家陈述心得。这时，一位首席侍从沈绣在走廊的墙上写下了一句谚语：“身是菩提树，心如镜台。勤擦，不要弄得满身灰尘。”一个在槽厂煮米的苦工，看了童话，也写了一句谚语：“菩提无树，明镜不成台。那里什么都没有，也没有灰尘！”后来这个苦工继承了他的衣钵，成为禅宗第六代创始人慧能。慧能的黑话是一种“高超脱俗”，即使在古代圣贤中也很难达到。如果容易，佛教就不会说：人生是“痛苦”，世界是“地狱”，超脱的唯一途径是“天堂”；道家不会说人生“无意义”，“无为”就是“超脱”；孔老二甚至不会说：富人将帮助世界，而穷人将不受影响。神说：“身是菩提树，心如镜台。勤擦，不要弄得满身灰尘。”这就像是对我们这一代俗人的一种反思。生活在熙熙攘攘、跌跌撞撞、忙忙碌碌的现代社会，我们真的是克服自身烦恼、缓解精神痛苦、获得自我解脱的良药。“要经常擦，不要弄得满身灰尘。”是一种积极的人生态度，是一种偶尔在现实的泥淖中抬起头来喘几口气的超脱，是在充分把握了包括自我在内的世界本质后做出的选择。生活在世界上的人，因为心情不同，对同一件事的感受也不同。它们是花鸟，你可以感受到“人闲桂花落”，“Tonamiyama更幽”或者“花瓣已如泪流过，孤鸟已唱出哀思”。我觉得杜甫是处于“三个月烽火之后，一家之言，抵得上一吨黄金”的心态，家都要毁了。这个花鸟居然让人落泪。心情好的时候，会觉得一切都很顺利，就连普通的天气也会变得阳光灿烂；心情不好的时候，皎洁的月光会变得忧伤，风铃会变得心碎。人生如活着，花鸟，天气，一切都因为心情不同而不同。“要经常擦，不要弄得满身灰尘。”有了这个信念，你就能时刻保持一颗宁静平和的心，你就能长生不老，不被名利所扰。唐朝的禅师赵周曾经问过他的老师南拳：“道是什么？”南拳引用禅师妈祖的话，“平常心即道”。如此深奥而神秘的“道”，居然被“平常心”淡出，从复杂出发，回归简单。如何拥有一颗平常心，“常擦拭勤，勿使其尘埃。”你能得到它。一句“要经常擦拭，不要制造灰尘。”人可以有一颗平常心。这样的人应该永远快乐。他可以克服它，看透它，承受它，然后放手。他生活清清白白，心胸开阔。他虽然受辱，却并不意外，且不顾名声。他可以在明媚的阳光下自由自在地呼吸，以快乐的心情看着庭前的花开花落，享受每一个d

一切都是那么自然，没有必要刻意去寻求，就像一泓清泉，蜿蜒曲折，最终流入大海。“要经常擦，不要弄得满身灰尘。”它能使你真正进入“疏通五脏，沐浴雪中”的虚静境界，进而达到“千江千河月，万里无云”的澄明境界。还会有“千里江陵，一日千里，送别白蒂彩云”的说法。两岸的吱吱声停不下来，独木舟已经过了万重山。“李白潇洒、豪放、快乐、脱俗的一生。人生漫长，悠闲自在。明月可随意摘，半亩桑田随后。一壶酒，却忘了年份。半佛半仙，那些在红尘中打滚，灯红酒绿，在山河中历尽艰辛的职业经理人，他们有过“半佛半仙”的时刻吗？

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